传统文化中的和谐理念

　　中国的传统文化是一种讲求和谐的文化，有“和为贵”之说。其实在汉语言中，“和”这个词本身就饱含温情与温暖，象征着圆满与安宁，又含蕴着正面积极、充满希望的气息，读到诸如祥和、谦和、和善、和气、和睦等词时，总令人产生愉悦和美好的感觉与联想。

　　一

　　“和”字历史悠久，三千多年前的甲骨文中就已出现了。作为一个哲学概念，“和”是指一种兼综圆融、平顺适度的和谐状态，即如《中庸》所谓“（喜怒哀乐）发而皆中节谓之和”，又如西汉贾谊所谓“刚柔得适谓之和”。

　　传统文化的“和”有两层意蕴值得注意。其一，它强调的是差异性和多样性的统一与交融，摒弃单一性的单调与重复，侧重在差异中达致整合与融洽，在均衡中获得更好的存在与更大的发展，即“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，乃尽弃矣”。其二，“和”侧重的是统一而不是对立。中国古代哲学富有辩证观念，它认为世界是充满矛盾的，万物负阴而抱阳，宇宙的根本原则即是“一阴一阳之谓道”。事物的存在也是两两相对的，如美丑、难易、长短、高下、有无等等；而矛盾双方又是相互依存、互为前提的，一方离不开另一方。此如《老子》所论：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”中国古代哲学认为，矛盾不仅是事物存在的常态，而且事物的最佳存在也离不开这种矛盾，因为必须经由对立双方的统一，方可构成事物的理想状态，所谓“声一无听，物一无文，味一无果”的说法，正生动说明了这一点。

　　要言之，传统文化的“和”，不是呆板、僵化的同一，而是多样性、差异性的多元共生，是一种充满辩证和生机的多元统一。在异中见同，在同中存异，这也可谓是中国传统“和”文化的智慧之处。

　　二

　　中国古代文化非常推崇和谐，对“和”的意义和价值也有着丰富的独到理解。

　　首先，“和”被视作天下的“达道”：“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”所谓“达道”，即意味“和”是宇宙间最具权威而又普遍有效的准则。

　　其次，“和”被想像为宇宙生生不息的内在动力。传统文化认为，世界万物的产生，不是产自单一的元素，而是由多种元素交互作用的结果，具体地说即是由土、金、木、水、火相杂以成的，即“万物各得其和以生”。古代先哲强调，一元与单一只会造成世界的萧杀与衰败，而多元的相交互动保证了世界的活力，“夫和实生物，……故先王以土与金木水火杂，以成百物”。前引“致中和，天地位焉，万物育焉”的说法，实际上已包含了“致中和、育万物”的思想，换句话说，“和”为世界生机与活力的源泉。

　　再次，肯定“和”的道德价值。传统文化不仅认为“和”是天地的法则，也是人伦的美德，甚至被誉为“至德”。如老子就说“知和曰常”，孔子则宣扬“礼之用，和为贵”。尚“和”的中国文化崇尚“中庸”，反对走极端。所谓中庸，即不偏不倚，无过无不及。中庸的持中和走中间路线，本质上所持的是矛盾的统一观，而不是一方吃掉另一方的强调冲突和对立，它倾向于兼顾各方利益的双赢立场，而不是零和的博弈。所以这是一个很高的境界，故孔子说“中庸之为德也，其至矣乎”。“中庸”所讲求的和谐之德，使中国文化增添了许多和解、谦让、彬彬有礼的温文尔雅的温和色彩。

　　最后，高度褒扬“和”的政治作用。中国古代有句名言，即“天时不如地利，地利不如人和”。孟子所谓的“人和”，即指在影响战争胜负、国家兴衰存亡的天时、地利、人和三项因素中，得到人民的支持与拥护是至为关键的，因为得民心者得天下。“人和”的这种决定性的影响和作用，无疑也显示了传统文化对“和”（“人和”）的政治意义和价值的独到认识。

　　三

　　传统文化的“和”，主要表现在重视人与自然的和谐、社会和谐、人与人的和谐以及人自身的和谐。

　　中国文化讲究“天人合一”，注重人与自然的和谐友好相处。其要义一是敬畏自然。在传统文化的理解中，外在于人的自然不仅是人赖以生存的资源和环境，还是人的生命之源，即所谓“天地生人生物”，因此自然（天地）既是人们取用利生的对象，也是感恩和景仰的对象。二是尊重自然规律，即所谓“地法天，天法道，道法自然”。万物都有自己的规律，人类应顺应这些规律，不能“揠苗助长”。三是作为“天地”创造的杰出产物，人有责任保护好自然生态，促进万物欣欣向荣，即人有“赞天地之化育”的义务，因此应审慎利用自然资源，“数罟不入洿池，斧斤以时入山林”，不能竭泽而渔，应平衡、永续地利用自然资源。总之，传统文化将自然看成是人的亲切而神圣的家园，人生活其中，也融于其中。

　　中国古代常以“政通人和”来标识一个社会的和谐与和睦，它也喻示着一个社会治理的好坏，一个政府统治的合理与不合理。传统文化认为，社会和谐一要有秩序（礼、法），如果“礼崩乐坏”，生活中无规则可循，无规则约束，那么不仅是人民无所适从，还可能因“争、斗”而引起社会动荡。二要有公平正义。资源应共享，“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾”。为此要抑制“穷者无立锥之地，富者田连阡陌”的两极分化。三要“与民同乐”而不是“独乐”。统治者应与人民同甘共苦，人民忧其忧、乐其乐，上下一心，社会和谐稳固。四要力行仁政，即轻徭薄赋，使民以时，切实照顾好弱势人群，使人人各得其所，“人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”。五要解决好民生，“圣人治天下，使有菽粟如水火”。为此，孟子提出“制民恒产”，使耕者有其田（一百亩），居者有其屋（五亩宅），再辅以适当的副业（养猪、养鸡等），“必使仰足以事父母，俯足以畜妻子。乐岁终身饱，凶年免于死亡。”不难看出，传统文化对社会和谐的认识，特别强调其间的公平正义和物质基础，强调“与民同乐”，强调统治者的责任和义务，这也显示了传统和谐思想中强烈的人文精神。

　　相濡以沫是传统文化形容人与人融洽相处的一种温馨状态，实际上中国古代的“和”文化，也非常重视构建和谐的人际关系。儒家主张“仁者爱人”，彼此以“四海之内皆兄弟”的情谊来相待；交往时应奉行“忠恕之道”，一方面是“已欲达而达人”，另一方面则是“己所不欲，勿施于人”；强调“君子成人之美，不成人之恶”，扬弃唯我独尊意识，以一种平等心来尊重和体谅对方，凡事多替他人着想，关切他人的存在、感受和利益，而不是目中无人，更不是恣意妄为，以此来营造“灿然有文以相接，欢然有恩以相爱”的和谐人伦。

　　人自身的和谐，也是传统“和”文化关注的重要内容。这种和谐着重表现在身、心的协调上，它使人既有“温良、彬彬”之貌，更有“随心所欲不逾矩”的内在充实和自足。而要达致这种身、心的和谐，传统文化认为必须注重修身养性，培养“浩然正气”，倾心于内在品格的完善，“求达不求闻”，不在意外在的名、利、位，而致力于人之为人的“所以立”；应理性自观，三省吾身，对欲望要加以节制，要“克己”，要“寡欲”，要“知足”，不能沦为物欲的奴隶；对财富则应持“君子爱财，取之有道”；对得失则应淡然处之，所谓宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。身心的和谐，在传统文化中是一项重要而复杂的人生修炼，它是一种功夫，更是一种境界。人皆可以为尧舜，只要努力，就能达致这种和谐。

　　“和为贵”是我们的先人千百年来的实践总结和人生感悟，它反映了我们民族的性格，也展现了我们文化的价值取向。在今天它不仅成为认知中国文化的一个重要符号，其对当代世界的启迪意义也倍受关注。□

　　（作者系江苏省社会科学院哲学与文化研究所所长，研究员）