中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉。培育和弘扬社会主义核心价值观，究竟应该继承中国古代哪些优秀的传统文化呢？我认为，“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”，可以说是传统美德、政治理念、社会理想、民族精神方面的根本要素，也是中华民族传统核心价值观的集中体现。
一、讲仁爱
讲仁爱是中华传统美德的精神根源，是中华民族精神的价值基础。主要含义有：其一，“仁者爱人”的道德情感。“樊迟问仁，子曰：爱人。”（《论语·颜渊》）“仁者爱人”（《孟子·离娄下》）。爱人而非爱己，是中国伦理思想的核心。其二，亲爱同情的人性根源。爱人的情感源自哪？在中国古代思想中，“孝为仁之本”，孝即爱亲，也就是说爱亲是爱人的精神根源。不爱其亲，何以爱人？ 其三，“忠恕之道”的行仁方法。如何去爱他人？这就是“忠恕之道”。“己所不欲，勿施于人”。其四，“克己复礼”的修养实践。“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉’。”（《论语·颜渊》）这就是说，克服、战胜自己的私心、私欲，使自己的思想言行符合于礼，便实现了仁。其五，博施济众的奉献精神。君子、贤达、君王要具有“博施于民而能济众”的高尚道德品质，还要在政治上实行仁政。“以不忍人之心，行不忍人之政”（《孟子·公孙丑上》）。
如何在现代生活中弘扬仁爱之德呢？首先，以同情爱人之情唤醒我们的道德良知；其次，以忠恕之道培养“他人意识”；再次，以博施济众提升我们的奉献意识。
二、重民本
民本思想肇端于儒家所崇奉的“三代之治”，即夏、商、周时期的“重民”、“保民”意识，“皇祖有训，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁”（《尚书》）。民众是国家的根本，人君只有爱民、利民、取信于民，统治的根基才能牢固。孔子认为，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，“修己以安百姓”， “宽则得众”。孟子对民本思想做了系统发挥，提出了“民贵君轻”的思想，指出“民为贵，社稷次之，君为轻”，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，并得出“得其民，斯得天下矣”的结论。荀子不仅用“舟”与“水”的关系比喻君与民的关系，而且指出“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也”，将君与民的关系提升至“立君为民”的高度。实际上民本思想不仅是思想家们的核心政治理念，更是很多清明的政治家所奉行的执政理念与政治实践，如范仲淹之 “先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，体现着古代官员的政治担当意识。
重民本思想的当代价值何在？第一，有助于进一步深化以人为本的执政理念。第二，可以进一步强化干部为人民服务的思想，提高执政道德责任感。第三，可以促进现代民主建设，密切干群关系，提高执政水平。
三、守诚信
诚信，是中华传统美德之一，《论语》记载“子以四教：文、行、忠、信”，信被列为孔子“四教”之一。人无信不立，社会缺乏诚信，社会生活就会大乱。在现代社会，诚信构成现代社会合作和社会生活的伦理基础。
诚信，作为人的一种美德和规范要求，其含义主要包含这样几层意思：一是真诚无妄；二是心口一致；三是言行一致；四是行为始终一贯。
在中国历史的发展过程中，民众非常重视信德，如“君子一言，驷马难追”、“海岳尚可倾，一诺终不移”等。诚信不仅是美德、官德之准则，而且成为社会各种人的品质和各种职业道德的要求。
“诚者，天之道也，诚之者，人之道也”。在当代社会物欲膨胀与诱惑盛行的情况下，我们要坚持守诚信这一做人的根本。每个人应该从我做起，诚实做人做事，让社会重建诚信。
四、崇正义
正义，既是一种伦理道德规范，又是人们对一定社会合理秩序的追求。在儒家思想与传统道德生活中，正义的含义主要包括三个方面：第一，伦理秩序与天下公义。这种伦理秩序在政治层面上通过“义”所要表达的就是对等级秩序的维护。天下公义则表达着一种更具普遍性、更为社会化的超越等级秩序的公理，包括天下为公、世界均平的观念，实现人与人之间的公平；对所有人公平对待，不偏不倚；法律面前也要努力实现人人平等。第二，道义为先的价值原则。儒家思想在义利观上强调和坚持的是以义为上、重义轻利的价值观。孟子在论述义利观之于治国的关系时认为，“上下交征利而国危矣”。孟子还从人格修养的角度讲到义利观，他说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。这是民族崇德向善的重要精神资源，弥足珍贵。第三，义务为本的人伦责任。义不仅是一种客观的角色责任，更是一种人的伦理自觉。
传统正义对我们现代社会生活和道德建设有何启示？第一，维护社会秩序与公平正义，建设和谐社会。第二，坚持义利统一，完善社会生活；第三，增强义务意识，积极履行责任。
五、尚和合
崇尚和谐的社会治理目标和追求合作的人际道德精神，不仅是中国优秀传统文化宝贵的精神资源，也是当代中国社会和人民所崇尚的核心价值和道德品质。
“和合”一词最早出现于先秦文献《国语·郑语》中，“商契能和合五教，以保于百姓者也”（五教，即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝）。就是说，通过五种道德义务和规范的教育，可以使百姓安身立命。可见，和谐是目标，道德则是达致和谐的途径。和与不和，还是分辨两种道德人格——君子与小人的标准。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”“和而不同”是说君子尚义，无乖戾之心，虽所见各异，各不苟同，然能和谐统一，不求“专同”。而“同而不和”是说小人尚利，专同于嗜欲，然各有争心，故不和。
中国文化中的和谐思想，包含如下几个方面：宇宙之和（天地、阴阳、四时之和）、天人之和、人际之和、身心内外之和、内心之和等。
社会是由人组成的，普遍的社会和谐必须通过人际和谐去努力实现，它要求我们崇尚和谐，贬抑争斗，天时不如地利，地利不如人和。
六、求大同
早在先秦时代，诸子都有其对社会理想的不同筹划。成书于战国末年和秦汉之际的《礼记·礼运》篇，首次系统地提出并论述了中国古人的大同理想：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所养，矜(鳏)寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”
大同是中华民族共同的社会政治与道德理想，是一种和而不同、协和万邦的价值信念。在社会层面，我们要尊重彼此的不同和差异，在国际上，各个民族和各个国家之间对彼此文明和政治制度互相尊敬和理解，秉持平等相待的国际关系，而不是用霸道强权来压迫人。
大同理念对推动实现中国梦有重要意义与价值。首先，“大同”理念可以提升全民对中国梦的价值共识和凝聚力；其次，“大同”理念的提倡有益于构建公平正义的和谐社会；再次，大同理念的提倡，有益于提高全民族的道德文明水准，构筑中华民族的精神家园；最后，大同理想有助于塑造中国协和万邦、和谐世界的国际形象。
（作者系中国人民大学哲学院教授、博士生导师）
