主讲人：楼宇烈，北京大学哲学系东方哲学教研室主任、教授，宗教研究院名誉院长、学术委员会委员，长期从事中国哲学史、中国佛教史教学和研究工作。
中国传统文化具有丰富的内容和深厚的底蕴。与西方文化相比，以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神，也是一个最重要的特征。中国的文化不是靠一个外在的神或造物主，而是靠自觉和自律，强调人的主体性、独立性、能动性。当今，通过互联网传播中国文化已成为常态，中国文化要走出去，首先要走回来，重新树立文化自信，把自己的文化大餐制作好，让全世界共享。
中国文化的根本精神：人文化成
我们讲到中国文化时常会用这些词汇来概括：源远流长、多元包容、博大精深、丰富多彩。中国文化具有丰富的内容和深厚的底蕴。当今，通过互联网传播中国文化已成为常态，作为传播者，我们必须要抓住中国文化最根本的精神：人文化成。化成什么？化成天下，让整个社会都能够受到人文精神的浸润。最早关于“人文”的概念是跟“天文”的概念相对应的，出自《周易·贲卦·彖传》：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”天文是什么样的状态？是刚柔交错，我们通过感受阴阳刚柔的变化，可以看到四季的变化。春夏秋冬的四时变化给了万物生长的可能，万物通过四季的变化生长收藏。人文是什么呢？人文是文明以止，是我们的教育；人文是以文来止、以文来化，它是跟以武来止、以武来化相对应的。做人就要懂得要“止”，你是怎么样的身份你就止于何处、你就应该尽什么样的责任和义务，这就叫做“止”。《大学》中告诉我们要“知止”，我们每个人要明确各自的身份，按照自己的身份来做自己应该做的事情，尽自己应该尽的责任和义务。比如说父止于慈、子止于孝，这就叫做“止”。文明以止，就是用文的方法，不粗野、不野蛮，文质彬彬然后居于止。文字加以修饰就叫做文史。过去我们的文化通过礼乐教化，来让每个人懂得自己的身份、认同自己的身份，从而按照自己的身份去做自己该做的事情，尽自己的职责，这一点就是“观乎人文”。世界的文明不用武力强迫，而是用礼乐的教化来使整个社会、使人类发生变化。所以人文的精神就是利用礼乐教化来使社会变得有序和谐。
过去讲教育是干什么的？教育要达到什么样的目的？要通过教育使得整个社会形成良好的习俗和风气。教育除了家庭教育和学校教育之外，还有很大的一块儿就是社会的教育。社会的教育包括社会中各种各样文化活动。过去文化活动没有今天丰富，人们主要接受的是社会的教育。什么教育？叫做“高台教化”，就是演戏说书，老百姓做人的道理、做事的规矩都是通过“高台教化”学习来的：从舞台上知道这个人这样做是一个正人君子，这样做就是小人；通过听说书，知道什么事情都会有因果报应的，积善所图报。过去社会的信息比较闭塞，信息也得经过比较漫长的时间传达，所以家庭教育占很重要的位置，基础教育中私塾的教育也占了很大的位置，农村中还有一些乡社办的私塾。有私塾的地方社会教育的比重可能不是特别大。但是现在的时代不同了，现在的时代，实际上很大程度上社会教育已经成了整个教育最大、最有影响力的载体，尤其是今天的互联网。
以人为本，不是逞人之能，而是自觉自律
我们的传统文化是一种人文精神，礼乐教化就是建立在重视人的主体性、能动性、主动性的基础之上。中国文化中反复强调天地万物人为贵，天地万物人是最灵的，灵就是有灵气；人在万物之中是最有主动性、能动性的。天地万物之中其他的物都是被规定好了的，它的活动没有多少主动性，更没有多少能动性，只有人具有最大的主动性和能动性，所以人才最贵重、最重要。人是什么？人则天地之心也，这就是为什么生在这个社会，要“为天地立心”。人心一动、人心一变就会影响到天地万物的变化。中国以人为本，不是让人去肆意地去主宰万物，而是人怎么能够更好地管住自己，让天地万物能够按照自身发展的规律去发生和发展，而不用人为地去干预。中国文化的以人为本的思想，不是去逞人之能，而是要以人能够自我管理的方式管住自己。
以人为本，是强调我们人的作风，我们既不做神的奴隶，也不能做物的奴隶。万物是天地合气而自生，人也是天地合气中生出的一物，但这个物确确实实跟其他的物不一样，所以人应当用自觉性来管住自己，这样才能够跟万物和谐相处。道家提出的自然而为，就是让我们认识到，人在万物中切不可放任自己。什么叫无为，无为不是指什么都不干，无为的含义包括：私志不得入公道：我们个人的愿望不可以干预自然界整体生成发展的道路公道；嗜欲不得枉正术，无为是让我们人类不要以私志和嗜欲去干预整个自然界发生、发展的公道和正义。应该“循理而举事”，根据事物自身的规律去做事。“因资而立功”，要根据条件，依靠条件去做好你的事情，建立事功。所以无为是不要让人类的私志和嗜欲去干预公正，而要“循理而举事，因资而立功”，总体来讲就是我们要循自然之势。
注重科学和人文的动态平衡
现在思想上出现了问题，好像一切都要唯科学，否定人文。知识体系不是单一的，至少可以分为科学和人文两大知识体系。中国文化最大的特点就是人文。科学强调的精确，是一种线形思维，具有普遍适用性。人文注重整体的关联，动态的平衡，很多是随机性的而不是那么确定，思维是曲线性，逻辑是相对模糊的。这两种思维方式对人都非常重要。上个世纪以来，我们在新文化运动的潮流下对传统文化进行了猛烈的冲击，使一般民众对传统文化完全失去了尊重和信心。我们在一种错误的思维方式下，将文化分成了哲学、宗教、艺术、物理、化学、数学等等学科，而真正的传统文化中是没有分科的。在上个世纪初很多人心目中，中国传统文化中既没有宗教也没有哲学，当然更没有物理、化学这些所谓自然科学的东西。拿学科来讲，什么叫哲学，哲学应该讨论些什么问题，应该具有什么样的特征，宗教应该有什么特征，应该讨论些什么问题，以什么为标准？这些近代学科的分科是西方文化所提出来的，尽管传统文化对这些学科内容有所涉及，但是它不可以严格划分，因此我们不能简单地用现代理论去处理传统文化。
互联网时代传播中国文化：走出去之前先走回来
以互联网传播中国文化，最重要的是建立自信，我们现在最缺乏的就是对文化的自信心，自信心的缺失让我们丢掉了文化的主体性，不再在坚持我们文化主体性的基础上吸收外来的文化，而在历史上我们是以自己的文化为主体再去吸收外来文化的，因而我们对外来文化都能够进行积极的消化，来丰富我们的文化、发展我们的文化。如果我们把文化的自信、文化的主体意识丢失了，那我们只可能沦为其他文化的奴隶，无法丰富发展我们自己的文化，反而会让我们具有自我特色的文化越来越衰弱，甚至于消亡。身处网络时代，拥有这样一个有利的载体，我们首先要把中国人的文化自信心重新树立起来，把文化主体性重新树立起来。
中国文化要走出去，首先要走回来，我们把自己文化的意义、成就发扬起来，才能让世界人民都看到它的特点、优点和长处，并反过来吸收我们的文化，去充实和发展他们的文化。中国文化是要让世界来共享的，要让世界都来共享我们的文化，必须把自己的文化大餐制作好。
责任编辑：陈 曦
