作者简介：吴新雷，江苏江阴人。历任南京大学中文系教授、南京大学中国思想家研究中心主任、博士研究生导师；中国昆剧古琴研究会顾问、中国《红楼梦》学会顾问。长期从事中国戏曲史、昆曲学、宋元明清文学史、红学等教学与研究。主要著作有《曹雪芹》《两宋文学史》《中国戏曲史论》《曹雪芹江南家世丛考》《二十世纪前期昆曲研究》。主编《中国昆剧大辞典》《昆曲艺术概论》等。2009年被文化部授予“昆曲优秀理论研究人员”荣誉称号，2013年被中国戏剧文学学会授予“戏曲教学与研究终身成就奖”。
昆曲原称昆山腔，发源于元朝末年江南苏州地区的昆山一带。明清以来，昆曲艺术以苏州府城为大本营流传到全国各地，盛极一时。众所周知，江南山清水秀，人文荟萃，有着深厚的诗书礼乐、歌舞声艺的底蕴。在“杏花春雨江南”优越的地理、经济、人文环境中滋养出来的昆山腔和昆曲艺术，其戏声剧艺之美，足以令人陶醉！
昆曲的江南文化渊源
刘师培教授曾在《南北学派不同论》中提出“南北文学不同论”，讨论了文学和地域的关系。文学和地域的关系非常密切，新时期以来，我们的文学有两个新的课题：一个是女性文学，一个是地域文学。我们把昆曲研究跟刘师培先生的观点挂钩，搞清楚文学和地域的关系，这是非常重要的。由于地域不同，文学的表现色彩便不一样。例如诗有南北，北为《诗经》，南为《楚辞》。又如曲分南北，北曲杂剧，南曲戏文。昆曲本来没有什么南北之分，但自昆曲流传到北方以后，有人把它叫作北昆。因为有了北昆的称呼，江南的被叫作南昆，是为了对应北昆才叫作南昆的。
民情风俗，方言各异，南蛮鴃舌，南腔北调。我们中国的戏曲品种特别丰富，有360多种，主要跟地方的风俗和方言有关。据《汉书·地理志》和《风俗通义序》论证，山川地理、民情风俗对文艺有深刻的影响。天象有寒有暖，地形有平有险，风土不同，人情便有差异，语音也不一样，叫作“言语歌讴异声，鼓舞动作殊形”。跳舞大家都会跳，但是北方跳的舞形和南方跳的舞形不一样。古人早就发现了这一点，这跟戏曲的形成有关系。古时交通阻隔，老死不相往来，又没有方便的交通工具，没有火车、轮船，因此千里不同风，百里不同俗，各个地方有各个地方的风俗习惯。风乃自然地理，俗乃人文地理，这便是中国戏曲有360多种的根源。
上古夏商周三朝，华夏文明主要发源于黄河领域，人文兴于北方，长江以南被称为蛮荒。《孟子·滕文公篇》嘲之为“南蛮鴃舌”。这个“鴃”是伯劳鸟，意思就是南蛮讲起话来像鸟叫。
为什么要提到方言音韵和民情风俗问题?因为方言和声调是区别各个剧种的标志。有河南梆子，有湖北黄梅的采茶调，有秦腔，有广东粤剧，等等，地方戏的声腔不一样。不同的戏曲声腔，是基于方言不同的咬字吐音的差异而造成的。讲昆山腔必须知晓吴语音系，因为昆曲是在吴语区域兴起的；唱昆曲也必须知晓中州韵，为什么要知道中州韵？因为昆曲流行到全国各个地方以后，成为了全国性的剧种。
昆曲对江南文艺的影响
江南的地域概念有各种不同的理解。清初顺治康熙年间设有江南省（包括江苏和安徽），但文化地域的概念和方言区的范围都不能以行政区来解释。
古代江南有楚文化和吴文化的分野。长江中游也有江南，是楚文化，我们今天的江南文化是指吴文化。自东吴东晋至唐宋元明清，江南的文化地域概念是指长江下游包括太湖流域和长江三角洲地区。当中原大乱时，晋室南渡，北人避五胡之乱，随王、谢等世家大族纷纷渡到江南来，民族大迁移，民族大融合，江南文化获得了繁荣昌盛的发展时机。六朝时以都城建康（今南京）为核心区，唐宋元明清以来以鱼米之乡苏杭为核心区。大家知道上有天堂，下有苏杭，这是指江南文化吴语区的范围，因此唐宋元明清以来的江南文化以苏杭为核心地区。
江南优雅的风物、富庶的田园、温润的气象造就了吴文化清柔、婉约、细腻的美学风格，也造就了这种文化动人的美感，引起了诗人们无限的向往，诗人们遥望江南，魂牵梦萦。美术大师徐悲鸿先生曾经书写过的一副对联，上联是“白马秋风塞上”，下联是“杏花春雨江南”，这形象地对比了南北文化不同的景色氛围。杏花对白马，春雨对秋风，江南对塞上。骑着白马在秋风里驰骋在北国的原野上，正好对着江南文化的“杏花春雨江南”。诗人艺术家用婉约柔美的杏花雨形容江南。在这样一种诗情画意的环境当中，在苏州府（平江路）五县之一的昆山地区产生了昆山腔；在吴中浓郁的文艺氛围中，以府城苏州为根据地发展了优美的昆曲艺术。吴侬（吴人的代称）以软语唱吴腔昆曲，轻柔婉转，动人耳目。昆山腔产生在这样的环境下，正如杏花春雨滋润了人们的心田！
昆伶苏籍化，吴中子弟成了昆伶的不二人选：“填南词必须吴士，唱南曲必须吴儿”（梅鼎祚《长命缕记序》），“四方歌曲必宗吴门，不惜千里重赀致之以教其伶技”（徐树丕《识小录》）。这在文学作品中也有反映，例如曹雪芹在《红楼梦》中描摹的梨香院十二个昆曲女伶，就是从苏州觅来的。女性对昆曲的发展做出了重要贡献。江南先进的人本思潮突破了封建礼教的束缚，女观众群体得以涌现出来。
封建统治阶级曾发布禁令不许妇女看戏，封建家庭也有家训，不许女孩看戏。但是江南这个地方的思想开放得比较早，因为苏州地区首先有资本主义生产关系萌芽的产生，江南先进的人文主义思潮冲破了思想禁锢，主张思想解放，提倡男女平等、男女平权——男人可以看戏，女人也可以看戏。据专家统计，明清看昆戏的女孩子75%在江南，只有25%在北京、山东等地。明清时江南女性崛起的标志有两个：一个是看昆戏，一个是写诗词。这跟社会进步、思想解放有关。
了解了江南文化跟昆曲的关系以后，有一句话非常重要，那就是：昆曲不是地方戏，而是全国性的剧种。自昆曲传播到全国各地后，全国各地都涌现了男、女观众群。昆伶也不必来自苏杭吴语区。从南京到安徽，从江西到广东、广西，到四川，各个地方都有昆班。有川昆，有湘昆，有普昆，等等，各个地方都能够培养出当地的昆伶，把江南文化融入本地文化中来。
从昆伶苏籍化发展为昆曲演员全国化，从江南观众群发展为全国观众群，这是昆曲发展为全国性剧种的必然趋势。当今“北昆”、“湘昆”中，都涌现出了多才多艺的昆曲名家和群众性的热心观众，这正是南北文化交流融合的结果。例如北方昆曲剧院的杨凤一是山东青岛人，李淑君、刘静是山东济南人，丛兆桓是山东蓬莱人，侯少奎是河北饶阳人，魏春荣是北京人。因为南北的交流，所以江南文化跟北方文化已经得以融通。
昆曲美学
美学是什么?是一种艺术哲学。何谓昆曲美学呢?我认为：昆曲美学者，乃欣赏昆曲之美的艺术思维和审美理论。但因人们的思维方式不一样，观点论调不一样，会产生不同的看法，不可勉强，可以研讨，相互切磋。
南北文化的交流融合，南北曲合为双美。讲戏曲要讲声腔，声腔比较重要。昆山腔原本是南曲戏文的声腔，但经明代正德、嘉靖年间魏良辅革新后，吸收北曲，兼容并包，融合了南曲和北曲的优点。
唱腔细腻，调用水磨。南曲一字多腔，旋律极为丰富，例如《玉簪记·琴挑》【懒画眉】“月明云淡露华浓”，一个“华”字唱六拍，一个“浓”字唱到十拍。昆曲的唱词除了平仄押韵以外，每个字的声调都有相应的唱腔，基本上要运用16种到20多种唱腔，例如《牡丹亭·游园》【皂罗袍】“原来姹紫嫣红开遍，似这般都付与断井颓垣。良辰美景奈何天，赏心乐事谁家院!朝飞暮卷，云霞翠轩，雨丝风片，烟波画船，锦屏人忒看的这韶光贱!”其中“姹”“遍”“奈”“片”等去声字唱豁腔，入声字“乐”“的”唱断腔，上声字“卷”唱罕腔，此外还有擞腔、垫腔、橄榄腔（俗称宕三眼）等等。
为了风格多样化，昆曲剧本往往插用北曲套数或南北合套。例如《紫钗记·折柳》用北曲，《阳关》用南曲，《长生殿》的《酒楼》《絮阁》用整套北曲，《小宴惊变》用南北合套。这般多种多样的曲调组合，使得昆曲音乐抑扬顿挫，悦耳动听。
韵白和苏白。昆曲作为全国性的剧种，为了让各地观众都能听懂，念白用中州韵（吴侬软语的中州韵），称为韵白，只有丑角和净角可用苏白。宋元以来，中州地区的语音成了天下通语，所以昆曲发展为全国性剧种以后，以中州韵为唱曲念白的基础音，但仍带有苏籍吴音的特性。例如《玉簪记·琴挑》里小生潘必正的念白。
昆曲的表演艺术具有写意性、虚拟性、象征性、抒情性、民族性。其表演体系与西方歌剧、舞剧、话剧有明显的差异，其民族传统的特色是集四功（唱念做打）五法（手眼身法步）于一身，形成了高度和谐统一的综合型演剧体系。特别是时空表现的自由性：西洋戏剧受到“三一律”（时间一致、地点一致、事件动作一致）的限制，而昆剧的舞台艺术不受时间和空间的束缚。
审美意境文人化，艺术个性典雅化。昆腔源出于民间，它有通俗化市民性的一面，但自魏良辅改革旧腔以后，得到文人激赏，大批的文人积极参与，渗入了文人的审美情趣。我的师弟王永健教授在《昆曲与苏州》一文中指出，昆曲艺术的美学特性，可以概括为慢、细、软、雅。“慢”是节奏缓慢，我们平时生活太紧张，晚上回到家里，听听昆曲，听了以后，人的精神马上就好了。太快了不行，人的生活节奏要有快有慢。“细”是表演艺术十分精湛细腻，出神入化。“软”是指用吴侬软语，清柔的水磨调擅演缠绵悱恻的文戏，给人一种软而香的感觉。“雅”是指语言文采典雅，风格高雅，风韵清雅。
责任编辑：陈伟龄
